Warum sind die Menschen wirklich aus dem Paradies vertrieben worden? Doch nicht nur deshalb, weil sie nicht dumm und einfältig bleiben wollten, sondern nach Erkenntnis strebten, sich weiterentwickeln wollten und deshalb Früchte vom Baum der Erkenntnis gegessen haben?

Ein paradiesisches Genussleben ist nur möglich in einer Welt ohne Bedrohungen, ohne überraschend auftauchende Gefahren, in einer statischen Welt, in der immer alles beim Alten bleibt, in der es keine unangenehmen Überraschungen und umwälzenden Neuentwicklungen gibt.

Macht man sich dies erst einmal klar, so muss man sich dann doch fragen, ob wir wirklich in einer solchen statischen Paradies- oder Himmelswelt leben möchten, womöglich sogar für immer und ewig. Würde das nicht ganz schnell in eine quälende Kette von Wiederholungen ausarten, wo man bald alles schon einmal so ähnlich erlebt hätte?

Ja man muss sich sogar noch weiter fragen, ob eine solche Welt ohne unangenehme Überraschungen überhaupt denkbar ist, ob das nicht eine total stillstehende, ereignislose oder sich zumindest immer nur im Kreis drehende Wiederholungs-Welt sein müsste.

Im Unterschied dazu entwickelt sich unsere wirkliche Welt immer weiter, zumindest in ihrem jetzigen Stadium. Möglicherweise kollabiert sie ja irgendwann einmal wieder und es entsteht vielleicht ein neues Universum, wie manche der mannigfachen Urknalltheorien diskutieren. Siehe zum Beispiel

• Stephen Pincock: Ursprung des Universums für Dummies
• Brian Clegg: Vor dem Urknall: Eine Reise hinter den Anfang der Zeit

Aber Evolution ist nicht zum Nulltarif zu haben: Die Entwicklung komplexer lebendiger Organismen erfordert, dass das Gute für das Bessere Platz machen muss, oder vielleicht auch nur für das Andere, für einen neuen Versuch. Das heißt:

Evolution erfordert den Tod von Organismen.

Im Interesse der Selbsterhaltung müssen Organismen drohende Gefahren erkennen, aber auch Chancen, die sie im Interesse der Selbsterhaltung nicht verpassen sollten, und sie müssen Gefahren und Chancen im Konfliktfall gegeneinander abwägen und entsprechende Prioritäten setzen. Gefahren und Chancen sind, wenn sie sich realisieren, mit unangenehmen oder sogar schmerzlichen, bzw. mit angenehmen oder sogar beglückenden Gefühlen verbunden, und diese Gefühle sind für den erwähnten Abwägungsprozess erforderlich:

In einer evolutionären Welt gibt es notwendigerweise neben Glück auch Tod, Schmerz, Scheitern und Unglück.

Bleibt die Frage: Wie kann man sich damit abfinden?

Ich denke, die Antwort liegt auf vier Ebenen:

1. In unserer Einstellung zu Gott,
2. in unserer Einstellung zu unseren Mitmenschen und Mitkreaturen,
3. in unserer Einstellung zum eigenen Ich, und
4. in unserer Einstellung zum eigenen Tod.

Mitmensch und Mitkreatur

Da unser Leben endlich ist und alles, was wir darin geschaffen haben, irgendwann verschwunden, vergangen und vergessen sein wird, ja da unsere ganze Welt irgendwann untergangen und vergessen sein wird, ist es unrealistisch, die Sinnhaftigkeit unseres Daseins im Absoluten und Ewigen zu suchen. Wir können die Sinnhaftigkeit unseres Lebens nur im hier und jetzt finden, indem wir erkennen, dass wir mit unseren Mitmenschen und Mitkreaturen im gleichen Boot sitzen und der gleichen Ungewissheit und Unsicherheit ausgeliefert sind, wie sie.

Ich denke, dass wir Sinn nicht in Egoismus, Fanatismus und destruktiver Agression finden werden, sondern nur in Solidarität mit den Mitkreaturen, indem wir ihnen helfen, mit ihrem Leben so gut es geht zurecht zu kommen, und das, obwohl die Evolution uns in eine Welt des Fressens und Gefressenwerdens hineingezwungen hat. Dies zu überwinden ist ja vielleicht die größte Herausforderung und Aufgabe, vor die uns die künftige Weiterentwicklung der Menschheit stellt.

Diesen Solidaritätsgedanken äußert auch Albert Einstein in seinem Buch Mein Weltbild:

Wie ich die Welt sehe

Wie merkwürdig ist die Situation von uns Erdenkindern! Für einen kurzen Besuch ist jeder da. Er weiß nicht wofür, aber manchmal glaubt er, es zu fühlen. Vom Standpunkt des täglichen Lebens ohne tiefere Reflexion weiß man aber: man ist da für die anderen Menschen – zunächst für diejenigen, von deren Lächeln und Wohlsein das eigene Glück völlig abhängig ist, dann aber auch für die vielen Ungekannten, mit deren Schicksal uns ein Band des Mitfühlens verknüpft. Jeden Tag denke ich unzählige Male daran, daß mein äußeres und inneres Leben auf der Arbeit der jetzigen und der schon verstorbenen Menschen beruht, daß ich mich anstrengen muß, um zu geben im gleichen Ausmaß, wie ich empfangen habe und noch empfange. ...

Ich bin sogar versucht zu sagen, dass der höchste Sinn des menschlichen Lebens darin liegt, zu lieben und geliebt zu werden.

Einen geliebten Menschen (oder auch ein geliebtes Tier) dürfen wir nicht im Stich lassen, und das verleiht unserem Leben den denkbar stärksten Sinn.

Um so mehr sind diejenigen Menschen zu bedauern (etwa 10% der Bevölkerung, also etwa 10 Millionen Menschen im deutschsprachigen Raum), die an "Gefühlsblindheit" ( Alexithymie) leiden. Denn sie können niemandem vertrauen, und erst recht niemanden lieben, da sie ja die Gefühle anderer Menschen und also auch deren Vertrauenswürdigkeit nicht auch nur einigermaßen sicher gefühlsmäßig einschätzen können, sondern eher jedem alles Schlimme zutrauen.

Sie bleiben oft unauffällig, denn sie können in vielen Fällen durchaus gut funktionierende kameradschaftliche Beziehungen aufbauen. Sie sind sich über ihre Gefühlsblindheit aber oft selbst zunächst nicht im Klaren, da sie ja nichts anderes kennen. Manchmal konstruieren sie sich mehr oder weniger abwegige Erklärungen (zum Beispiel "Schuld Anderer") für ihre gravierenden Beziehungsprobleme, deren tatsächliches Bestehen sie durchaus selbst schmerzlich erkennen: Auch sie möchten ja, wie jeder Mensch, lieben und geliebt werden.

Einstellung zum eigenen Ich

Diesem Thema habe ich wegen der besonderen Bedeutung einen eigenen Abschnitt gewidmet: MeditationUndÜberwindungDesIchs.